WETRIPANTU (We: nuevo; tripantu: año)
El Wetripantu es celebrado cada 24 de Junio (o en su entorno) desde tiempo inmemoriales. Desde siempre se ha tenido presente que aquella noche -la del 23- es la más larga del año. Kiñe Xekan Alka Amu Key Puh, Pikey Taiñ Futa Kece (la noche avanza a un tranco de gallo); es la del solsticio de invierno. Comienza el Püken, el tiempo de lluvias (junio, julio, agosto), le seguirá el Pewü, el tiempo de brotes (septiembre, octubre, noviembre), pronto, el Waltüng, el tiempo de la abundancia (diciembre, enero, febrero) y posteriormente el Rimü o tiempo de siembre (marzo, abril, mayo).
Así el Wetripantu es sinónimo del comienzo del Püken Küyen, agente de lo femenino, de la energía positiva. La naturaleza brotará, una vez más, en nuestro hemisferio: "Brota toda la naturaleza, es un acto de amor, una manifestación de vida, es el momento de parto de la Madre Tierra".
Es el momento fundamental, de renovación del ciclo cósmico. Reconocido y celebrado por la mayoría de los pueblos del planeta en el marco de una cosmo-economía agrícola.
El Pueblo Mapuche, circunscribiéndose al ámbito familiar, a las 12 de la noche "se sale a ver correr las estrellas". Al amanecer todo el mundo se baña -son "abluciones biológicas"- ya sea en vertientes o ríos, convirtiéndose el agua en la principal encargada de la renovación de la Madre naturaleza; el agua brota: nueva, pura, una vez más, es "agua bendita" y como tal atesorada por sus poderes curativos durante todo el nuevo año que comienza. En ella se halla el gran espíritu del agua: Füta Püllü. Se renuevan por medio del líquido elemento, tanto hombres como animales. A la vez, los árboles frutales son "apaleados" para lograr una mejor cosecha en el año que se inicia. Para luego proceder a hacer rogativas o Pintevün para bonanza de los seres humanos ya que en esta fecha su efectividad es mayor, junto con la convivencia y comunión de alimentos y bebestibles.
También se realizan ceremonias paralelas como el Lakutun o la imposición del nombre de los abuelos a los niños, ceremonia similar al apadrinazgo criollo, También en aquella noche es cuando las Machis renuevan sus poderes para la lucha contra las fuerzas del mal o Wekufes; a la vez se realiza el Neicurregüen, es decir, el cambio de rehue o altar sagrado del shamán o la shamana; como igualmente el Konchotún o fortalecimiento de la amistad entre los miembros de la comunidad.
Muchos de estos elementos han sido sincretizados y se han hecho parte de la cultura campesina en la celebración o culto de San Juan.
Así el Wetripantu es sinónimo del comienzo del Püken Küyen, agente de lo femenino, de la energía positiva. La naturaleza brotará, una vez más, en nuestro hemisferio: "Brota toda la naturaleza, es un acto de amor, una manifestación de vida, es el momento de parto de la Madre Tierra".
Es el momento fundamental, de renovación del ciclo cósmico. Reconocido y celebrado por la mayoría de los pueblos del planeta en el marco de una cosmo-economía agrícola.
El Pueblo Mapuche, circunscribiéndose al ámbito familiar, a las 12 de la noche "se sale a ver correr las estrellas". Al amanecer todo el mundo se baña -son "abluciones biológicas"- ya sea en vertientes o ríos, convirtiéndose el agua en la principal encargada de la renovación de la Madre naturaleza; el agua brota: nueva, pura, una vez más, es "agua bendita" y como tal atesorada por sus poderes curativos durante todo el nuevo año que comienza. En ella se halla el gran espíritu del agua: Füta Püllü. Se renuevan por medio del líquido elemento, tanto hombres como animales. A la vez, los árboles frutales son "apaleados" para lograr una mejor cosecha en el año que se inicia. Para luego proceder a hacer rogativas o Pintevün para bonanza de los seres humanos ya que en esta fecha su efectividad es mayor, junto con la convivencia y comunión de alimentos y bebestibles.
También se realizan ceremonias paralelas como el Lakutun o la imposición del nombre de los abuelos a los niños, ceremonia similar al apadrinazgo criollo, También en aquella noche es cuando las Machis renuevan sus poderes para la lucha contra las fuerzas del mal o Wekufes; a la vez se realiza el Neicurregüen, es decir, el cambio de rehue o altar sagrado del shamán o la shamana; como igualmente el Konchotún o fortalecimiento de la amistad entre los miembros de la comunidad.
Muchos de estos elementos han sido sincretizados y se han hecho parte de la cultura campesina en la celebración o culto de San Juan.
1 comentario:
casi nunca eso si se celebra el 24 de junio
ete año de hecho es el 22 por ahí
Publicar un comentario